Page 1
SAMPLE QUESTION PAPER – (2021-2022)
SUBJECT (CODE NO. 117) (TIBETAN)
(CLASS XII)
Time allowed 90 minutes Maximum Marks: 40
Instruction: 1. Section A (Reading Comprehension-2 passages.
2. Section B (Grammar and Writing)
3. Section C (Literature)
Attempt 40 questions out of total 50 questions in the question papers.
(Section – A: Reading Comprehension)
ཀ-༡༽ བྱ་སྤྲེལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་དྱི་བ་བཅུ་ལས་ 7 ལ་དྱི་ལན་འདོམས། དྱི་བ་རྤྲེར་ཨང་ ༡ རྤྲེ་ཡོད་། 07x1=07
གཤམ་གསལ་བརོད་པ་ཀོག་སྤྲེ་དྤྲེའྱི་གཤམ་གྱི་དྱི་བའྱི་ལན་འོས་པ་འདོམས་ཤྱིག (Passage - I)
༄༅། བྱ་སྤྲེལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནྱི། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་ལ་བོད་མྱི་མཁས་དབང་རོ་རྱིང་པཎྱི་ཏའམ་རོ་རྱིང་
བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ལྗགས་རོམ་གནང་། རོམ་འདྱི་ནྱི་རོམ་པ་པོས་བསྡུས་བརོད་ཀྱི་རོམ་སྟངས་ལ་བརྤྲེན་
ནས་གོ་ཥའྱི་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་གྱི་བྱ་བྱྤྲེད་ལ་གཞྱི་བཅོལ་ཏྤྲེ་བརམས་པ་ཞྱིག་རྤྲེད་། རོམ་འདྱིའ་ྱི ནང་སྤྲེའུ་ཚོགས་ནྱི་
གོར་དམག་དང་། བྱ་ཚོགས་ནྱི་བོད་མྱིར་གོ་བ་ཡྱིན། འདྱིའ་ྱི ནང་གཏམ་དཔྤྲེ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔྤྲེར་ན་ཁ་བཤད་
ཆུ་ཡྱི་ལྦུ་བ། ལག་ལྤྲེན་སྤྲེར་གྱི་ཐྱིག་པ། ལ་སོགས་ཡོད་པ་མྱི་ཐུབ་པའྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་བྱ་གོང་མོ། སྤྲེ་རྒན་བོ་
བཟང་། བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་། གོ་བོ་ཀླད་དཀར་སོགས་བྱ་ཚོགས་ཀྱི་མྱི་སྣ་གཙོ་བོ་དང་། སྤྲེའུ་སྱིན་གྱི་སྒྲ་ཅན། སྤྲེའུ་
ཨ་ལྱི་མ། སྤྲེལ་རྒན་བོ་བཟང་། གཞན་ཡང་སྤྲེའུ་ཕྲུག་མང་པོ་ཡོད་དོ།
1) བྱ་སྤྲེལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དྤྲེ་སུ་ལྗགས་རོམ་གནང་ངམ།
1) ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྤྲེང་བཅོ་གསུམ་པས་ལྗགས་རོམས་གནང་བ་རྤྲེད་།
2) རོ་རྱིང་པཎྱི་ཏ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ལྗགས་རོམ་གནང་བ་རྤྲེད་།
3) མཁས་དབང་ཨ་མདོ་དགྤྲེ་འདུན་ཆོས་འཕྤྲེལ་གྱིས་ལྗགས་རོམ་གནང་བ་རྤྲེད་།
4) ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྤྲེང་བདུན་པས་ལྗགས་རོམ་གནང་བ་རྤྲེད་།
2) གཏམ་དཔྤྲེ། ཁ་བཤད་ཆུ་ཡྱི་ལྦུ་བ། ལག་ལྤྲེན་སྤྲེར་གྱི་ཐྱིག་པ། གོ་དོན་གང་ཡྱིན་ནམ།
1) ལས་དོན་ཁ་ནས་བཤད་པ་མ་གཏོགས་ལག་ལྤྲེན་བྱྤྲེད་མྱི་ཐུབ་པའྱི་གོ་དོན་ཡྱིན།
2) ལས་དོན་ཁ་ནས་བཤད་པ་་ལྟར་ལག་ལྤྲེན་བྱྤྲེད་ཐུབ་པའྱི་གོ་དོན་ཡྱིན།
3) ལས་དོན་ཁ་ནས་བཤད་པ་བརྒྱུད་ལག་ལྤྲེན་ཡང་བྱྤྲེད་ཐུབ་པའྱི་གོ་དོན་ཡྱིན།
4) ལས་དོན་ཁ་ནས་བཤད་པ་དང་ལག་ལྤྲེན་ཡ་མྱི་བྤྲེལ་བའྱི་གོ་དོན་ཡྱིན།
3) བྱ་སྤྲེལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་འདྱི་རོམ་གྱི་རྱིགས་གང་ཡྱིན་ནམ།
1) ཆྤྲེད་བརོད་ཀྱི་རོམ་ཞྱིག་རྤྲེད་། 2) འགྤྲེལ་བརོད་ཀྱི་རོམ་ཞྱིག་རྤྲེད་།
3) བསྡུས་བརོད་ཀྱི་རོམ་ཞྱིག་རྤྲེད་། 4) འགན་བསྡུར་གྱི་རོམ་ཞྱིག་རྤྲེད་།
1
Page 2
4) བྱ་སྤྲེལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་མྱི་སྣ་གཙོ་གས་སུ་དང་སུ་ཡྱིན་ནམ།
1) ལྷ་བྱ་གོང་མོ། སྤྲེ་རྒན་བོ་བཟང་། བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་། གོ་བོ་ཀླད་དཀར་སོགས་རྤྲེད་།
2) ལྷ་བྱ་སྤུངས་མོ། སྤྲེལ་རྒན་ཀུན་བཟང་། བྱ་རྒྱལ་ཐང་དཀར། མགྱིན་ནག་ཁྱམ་བྱ་སོགས་རྤྲེད་།
3) འདྤྲེ་བྱ་འུག་པ། ཁྱྱི་རྒན་རྒྱ་བོ། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ནག རལ་བྱ་བྱ་རྒོད་སོགས་རྤྲེད་།
4) བྱ་ངན་དུར་བྱ། ལྟས་ངན་འུག་པ། ལམ་འཁྱིད་ཕོ་རོག ངང་པ་ངུར་མྱིག་སོགས་རྤྲེད་།
5) ཁྱམ་བྱ་དྤྲེ་ཕོས་བྱ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསླབ་བྱ་གང་བསོན་འདུག་གམ།
1) །ཁོང་སྤྲེལ་རྒན་གཉྱིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྤྲེ་། །གོད་ཁ་མཆུ་མྤྲེད་ན་ལྤྲེགས་པར་དགོངས། ཞྤྲེས་གསུངས།
2) །མྱི་རྒན་གཉྱིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྤྲེ་། །གོད་ཁ་མཆུ་མྤྲེད་ན་ལྤྲེགས་པར་དགོངས། ཞྤྲེས་གསུངས།
3) །ཁོང་བྱ་ཆྤྲེན་གཉྱིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྤྲེ་། །གོད་ཁ་མཆུ་མྤྲེད་ན་ལྤྲེགས་པར་དགོངས། ཞྤྲེས་གསུངས།
4) །བ་དཔང་གཉྱིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྤྲེ་། །གོད་ཁ་མཆུ་མྤྲེད་ན་ལྤྲེགས་པར་དགོངས། ཞྤྲེས་གསུངས།
6) སྤྲེལ་རྒན་བོ་བཟང་གྱིས་སྤྲེལ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བསླབ་བྱ་གང་བསོན་ཡོད་དམ།
1) ཕར་ཚགས་མ་ལོད་ཅྤྲེས་པའྱི་སོ་ནས་རྱིག་རྱིག་བཏང་བ་རྤྲེད་།
2) ཁ་ཙུམ་ཞྤྲེས་པའྱི་ས་ནས་རྱིག་རྱིག་བཏང་བ་རྤྲེད་།
3) ཁ་རོག་སོད་ཅྤྲེས་པའྱི་སོ་ནས་རྱིག་རྱིག་བཏང་བ་རྤྲེད་།
4) སྐད་ཅོར་མ་རྒྱབ་སྨྲས་པའྱི་སོ་ནས་རྱིག་རྱིག་བཏང་བ་རྤྲེད་།
7) གཏམ་དཔྤྲེ། གྲུ་བཞྱི་ཤོ་འདའྱི་གོས་ཤྱིག་བྱྤྲེད་། གོ་དོན་གང་ཡྱིན་ནམ།
1) གཏམ་དཔྤྲེ་དྤྲེ་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་བྱྤྲེད་པའྱི་གོ་དོན་ཡྱིན།
2) གཏམ་དཔྤྲེ་དྤྲེ་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་སྐྲུག་པའྱི་གོ་དོན་ཡྱིན།
3) གཏམ་དཔྤྲེ་དྤྲེ་ཕན་ཚུན་སྒྲྱིག་ཐབས་བྱྤྲེད་པའྱི་གོ་དོན་ཡྱིན།
4) གཏམ་དཔྤྲེ་དྤྲེ་ཕན་ཚུན་མཐུན་པོ་བྱྤྲེད་པའྱི་གོ་དོན་ཡྱིན།
8) བྱ་སྤྲེལ་དཔྤྲེ་རུ་བཀོད་པའྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་དྤྲེ་གང་རྤྲེད་དམ།
1) བོད་ཕོགས་ཤར་བ་དང་བོད་དམག་བྱུང་རྤྲེན་ལ་གཞྱི་བཅོལ་ཏྤྲེ་བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད་བརམས་པ་རྤྲེད་།
2) གོར་བོད་དམག་ཕྲུག་བྱུང་རྤྲེན་ལ་གཞྱི་བཅོལ་ཏྤྲེ་བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད་དྤྲེ་བརམས་པ་རྤྲེད་།
3) གོར་གྷ་ར་དམངས་དང་བོད་དམག་བྱུང་རྤྲེན་ལ་གཞྱི་བཅོལ་ཏྤྲེ་བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད་དྤྲེ་བརམས་པ་རྤྲེད་།
4) གོར་གྷ་བལ་པོའ་ི མྱི་རྱིགས་དང་བོད་དམག་བྱུང་རྤྲེན་ལ་གཞྱི་བཅོལ་ཏྤྲེ་བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད་དྤྲེ་བརམས་པ་རྤྲེད་།
2
Page 3
9) རྱི་བོང་དང་དྤྲེ་ཕོ་གཉྱིས་མཉམ་རུབ་བྱྤྲེད་དོན་གང་ཡྱིན་ནམ།
1) རྱི་བོང་དང་དྤྲེ་ཕོ་གཉྱིས་ཀྱིྤྲེས་བྱ་སྤྲེལ་གྱི་འཁྲུག་གཞྱི་དྤྲེ་སྡུམ་སྒྲྱིག་ཡོང་བའྱི་ཆྤྲེད་རྤྲེད་།
2) རྱི་བོང་དང་དྤྲེ་ཕོ་གཉྱིས་ཀྱིྤྲེས་བྱ་སྤྲེལ་གྱི་འཁྲུག་གཞྱི་དྤྲེ་སྡུམ་སྒྲྱིག་མྱི་ཡོང་བའྱི་ཆྤྲེད་རྤྲེད་།
3) རྱི་བོང་དང་དྤྲེ་ཕོ་གཉྱིས་ཀྱིྤྲེས་བྱ་སྤྲེལ་གྱི་འཁྲུག་གཞྱི་དྤྲེ་སྡུམ་སྒྲྱིག་ཡོང་བར་བཀག་པའྱི་ཆྤྲེད་རྤྲེད་།
4) རྱི་བོང་དང་དྤྲེ་ཕོ་གཉྱིས་ཀྱིྤྲེས་བྱ་སྤྲེལ་གྱི་འཁྲུག་གཞྱི་ཆྤྲེ་རུ་གཏོང་བའྱི་ཆྤྲེད་དུ་རྤྲེད་།
10) ཁ་གཤད་ཆུ་ཡྱི་ལྦུ་བ་ཡྱིན། ལག་ལྤྲེན་གསྤྲེར་གྱི་ཐྱིགས་པ་ཡྱིན། ཅྤྲེས་གཏམ་དཔྤྲེས་དོན་གང་བསྟན་ཏམ།
1) ཁ་ནས་གང་བཤད་དོན་གསྤྲེར་ལྟ་བུ་ཡྱིན་པའྱི་དོན་རྤྲེད་།
2) ཁ་ནས་གང་བཤད་དོན་དུ་སྙན་པོ་ཡོད་དགོས་པའྱི་དོན་བཤད་།
3) ཁ་ནས་གང་བཤད་ལག་ལྤྲེན་དུ་བསྟར་མྱི་ཐུབ་ཅྤྲེས་པའྱི་དོན་རྤྲེད་།
4) ཁ་ནས་གང་བཤད་ལག་ལྤྲེན་དུ་སྟར་ཐུབ་པའྱི་དོན་རྤྲེད་།
ཀ-༢༽ རྱི་དྭགས་ངྤྲེས་འབྱུང་གྱི་ཕོ་ཉའྱི་དྱི་བ་ ༨ ལ་ལན་ངོས་འཛིན་གྱིས་། དྱི་ལན་རྤྲེ་ལ་ཨང་ ༡ རྤྲེ་ཡོད་། 08x01=08
གཤམ་གསལ་བརོད་པ་ཀློག་སྟྤྲེ་དྤྲེ་གཤམ་གྱི་དྱི་བར་ལོན་ཐོབས་ཤྱིག (Passage - II)
༄༅། རྱི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངྤྲེས་འབྱུང་གྱི་ཕོ་ཉ་ཞྤྲེས་པ་ནྱི། རྱིག་འཛིན་འཇྱིགས་མྤྲེད་གྱིང་པས་ལྗགས་རོམ་གནང་བ་ཞྱིག་
རྤྲེད་། རོམ་འདྱི་ནྱི་མཛད་པ་པོས་བསྡུས་བརོད་ཀྱི་རོམ་གྱི་ལམ་ནས་མཛད་པའྱི་ཚེ་མྱི་རག་ཅྱིང་། འཆྱི་བ་ནམ་འོང་ཆ་
ཆ་མྤྲེད་ཡྱིན་པ་སྟོན་པའྱི་ཆྤྲེད་རྱི་དྭགས་ཀྱི་མྱི་ཚེར་དཔྤྲེ་བཞག་པ་དང་། སྱིག་ཆྤྲེན་རོན་པ་ལས་ཀྱིས་དྤྲེད་པ་ལ་བརྤྲེན་
ནས་སྱིག་ལས་དང་སོང་མཐོང་ན་དགའ་བས་ལས་འབས་ཇྱི་ལྟར་ངོ་སད་ཀང་ལས་ངན་བཟོག་ཏུ་མྤྲེད་པར་སྱིག་ལས་
འཇུག་སྟྤྲེ་མཐར་དམྱལ་བ་མནར་མྤྲེད་པར་སྤྲེ་བ་བངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མྤྲེད་པ་མྱོང་བའོ།
1) རྱི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངྤྲེས་འབྱུང་གྱི་ཕོ་ཉ་དྤྲེ་སུས་ལྗགས་རོམ་གནང་ངམ།
1) རྱིག་འཛིན་འཇྱིགས་མྤྲེད་གྱིང་པ། 2) ས་ས་པཎྱི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དོལ་བཟང་པོ།
3) ཀུན་མཁྱྤྲེན་རྒྱལ་བ་ལྔ་བ་ཆྤྲེན་པོ། 4) ཨ་མདོ་དགྤྲེ་འདུན་ཆོས་འཕྤྲེལ།
2) རྱི་དྭགས་ཀྱི་དྤྲེད་པོན་སུ་ཡྱིན་ནམ།
1) རྱི་དྭགས་འདོད་པའྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཟྤྲེར་བ་དྤྲེ་རྤྲེད་། 2) ཤ་བ་རྭ་བཅུ་ཟྤྲེར་བ་དྤྲེ་རྤྲེད་།
3) སྒྱུ་རལ་དང་མྱིག་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་རྱི་དྭགས་ཟྤྲེར་བ་དྤྲེ་རྤྲེད་། 4) དྤྲེད་དཔོན་རྱིག་པའྱི་ཟ་བ་ཟྤྲེར་བ་དྤྲེ་རྤྲེད་།
3
Page 4
3) གོས་ངན་འདོན་པ་ནྱི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་།
1) བདྤྲེ་སྱིད་བཅོམ་པའྱི་དག་རྤྲེད་། 2) བདྤྲེ་སྱིད་སྤྲེལ་བའྱི་གཉྤྲེན་རྤྲེད་།
3) བདྤྲེ་སྱིད་ལ་ཐྤྲེ་ཚོམ་ཟ་བའྱི་དོན་རྤྲེད་། 4) བདྤྲེ་སྱིད་ལོག་འགྤྲེལ་བྱྤྲེད་པའྱི་དོན་རྤྲེད་།
4) རྱི་དྭགས་དྤྲེད་དཔོན་རྱིག་པའྱི་ཟ་བས་རྱི་དྭགས་རྣམས་ལ་གང་སྨྲས་སམ།
1) ར་རྱིར་རྩྭ་ཆུ་བཟང་པོ་འདྱི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་། རོན་མ་འབྱུང་སྔོན་ར་རྱིར་འགོ་ན་ལྤྲེགས་ཅྤྲེས་གསུངས།
2) རྩྭ་ཆུ་བཟང་པོ་དོན་དུ་གཉྤྲེར་བ་ལས་དོན་གཞན་མྤྲེད་། རོན་མ་འབྱུང་སྔོན་ར་རྱིར་འགོ་ན་ལྤྲེགས་ཅྤྲེས་གསུངས།
3) རྩྭ་ཆུ་བཟང་པོ་དོན་དུ་གཉྤྲེར་བ་ལས་དོན་གཞན་ཡོད་པས་ར་རྱིར་རོན་པ་མྤྲེད་པས་དྤྲེ་རུ་འགོ་ན་ལྤྲེགས་གསུངས།
4) ར་ཆུ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མྱི་ཆོག རོན་པ་མ་སླྤྲེབས་སྔོན་ན་རང་རྤྲེ་སྡུག་ལ་སོར་ཡོང་གསུངས།
5) །ལྟོ་འགངས་གོས་ཕྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞྱིག་ལ། བདག་ཅག་རྱི་དྭགས་ལས་སཀྱིད་ཟོས་བདྤྲེ་བ་མྤྲེད་། སུས་བཤད་དམ།
1) རྱི་དྭགས་འདོད་པའྱི་ཁྱུ་མཆོག་གྱིས་སྨྲས་སོ། 2) རྱི་དྭགས་ཀྱི་དྤྲེད་དཔོན་རྱིག་པའྱི་ཟ་བས་སྨྲས་སོ།
3) རྱི་དྭགས་སྱི་དམངས་ནས་སྨྲས་སོ། 4) རྱི་དྭགས་སྐྤྲེ་རྱིང་གྱིས་སྨྲས་སོ།
6) དང་སོང་གྱི་མཚན་ལ་གང་ཟྤྲེར་རམ།
1) དང་སོང་གྱི་མཚན་ལ་དང་སོང་མཐོང་ན་ལྡན་པ་ཟྤྲེར་བ་རྤྲེད་།
2) དང་སོང་གྱི་མཚན་ལ་དང་སོང་མཐོང་ན་སྱིད་པ་ཟྤྲེར་བ་རྤྲེད་།
3) དང་སོང་གྱི་མཚན་ལ་དང་སོང་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཟྤྲེར་བ་རྤྲེད་།
4) དང་སོང་གྱི་མཚན་ལ་དང་སོང་མཐོང་ན་འཛུམ་པ་ཟྤྲེར་བ་རྤྲེད་།
7) ཁྤྲེ་ཆྤྲེན་འོག་ན་གོང་ཆྤྲེན་སྦས་ནས་ཡོད་། །དུག་སྦྲུལ་མགོ་ཡྱིད་བཞྱིན་ནོར་བུ་མཆྱིས། ཞྤྲེས་པ་སུས་སྨྲས་སམ།
1) རྱི་དྭགས་འདོད་པའྱི་ཁྱུ་མཆོག་གྱིས་སྨྲས་སོ། 2) དང་སོང་མཐོང་ན་དགའ་བས་སྨྲས་སོ།
3) དྤྲེད་དཔོན་རྱིག་པའྱི་ཟ་བས་སྨྲས་སོ། 4) སྱིར་སྟངས་མྱི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།
8) ལ་རོང་ལུང་རོང་རྣམ་པ་བཞྱིས་དོན་དུ་གང་བསྟན་ཏམ།
1) ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞྱིའ་ྱི དོན་སྟོན་པ་ཡྱིན། 2) ས་ཆུ་མྤྲེ་རླུང་བཞྱིའ་ྱི དོན་སྟོན་པ་ཡྱིན།
3) དབྱར་དཔྱིད་སྟོན་གུན་བཞྱིའ་ྱི དོན་སྟོན་པ་ཡྱིན། 4) སྤྲེ་རྒ་ན་འཆྱི་བཞྱི་ཡྱི་དོན་སྟོན་པ་ཡྱིན།
4
Page 5
9) མཐར་རོན་པས་གང་བྱས་སམ།
1) མཐར་རོན་པས་རྱི་དྭགས་འདོད་པའྱི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་མདའ་བསྣུན་ཏྤྲེ་བསད་པ་རྤྲེད་།
2) མཐར་རོན་པས་རྱི་དྭགས་འདོད་པའྱི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གདུང་བཙུགས་ཏྤྲེ་བསད་པ་རྤྲེད་།
3) མཐར་རོན་པས་རྱི་དྭགས་འདོད་པའྱི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གྱི་བརྒྱབ་སྟྤྲེ་བསད་པ་རྤྲེད་།
4) མཐར་རོན་པས་རྱི་དྭགས་འདོད་པའྱི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་རོ་བཞུས་ཏྤྲེ་བསད་པ་རྤྲེད་།
10) རྱི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངྤྲེས་འབྱུང་གྱི་ཕོ་ཉ་ལ་ལྤྲེའུ་ག་ཚོད་ཡོད་དམ།
1) རྱི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངྤྲེས་འབྱུང་གྱི་ཕོ་ཉ་ལ་ལྤྲེའུ་གསུམ་ཡོད་།
2) རྱི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངྤྲེས་འབྱུང་གྱི་ཕོ་ཉ་ལ་ལྤྲེའུ་གཉྱིས་ཡོད་།
3) རྱི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངྤྲེས་འབྱུང་གྱི་ཕོ་ཉ་ལ་ལྤྲེའུ་བཞྱི་ཡོད་།
4) རྱི་དྭགས་ཀྱི་ངྤྲེས་འབྱུང་གྱི་ཕོ་ཉ་ལ་ལྤྲེའུ་ལྔ་ཡོད་།
(Section-B: Applied Grammar & Writing)
ཁ༽ རགས་འཇུག་གྱི་དྱི་བ་ ༡༥ ལ་ལན་འདོམས། ད་བ་རྤྲེ་ལ་ཨང་ ༡ རྤྲེ་ཡོད་། 15x1=15
(དྱི་བའྱི་འོག་དུ་དྱི་ལན་འགྱིག་པ་གཅྱིག་དང་ལན་ནོར་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་སློབ་མ་ཚོས་འགྱིག་པ་དྤྲེ་ངོས་འཛིན་དགོས།)
1) རགས་འཇུག་གྱི་གོ་དོན་གང་ཡྱིན་ནམ།
༡) ཡྱི་གྤྲེ་ལྱི་ཡངས་ཀྱི་རགས་སྟོན་པའྱི་གཞུང་ལ་རགས་འཇུག་ཟྤྲེར་།
༢) སྔོན་འཇུག་དང་རྤྲེས་འཇུག་གྱི་རགས་སྟོན་པའྱི་གཞུང་ལ་རགས་འཇུག་ཟྤྲེར།
༣) ཡྱི་གྤྲེའ་ྱི སྤྲེ་གནས་སྟོན་པའྱི་གཞུང་ལ་རགས་འཇུག་ཟྤྲེར།
༤) ཡྱི་གྤྲེའ་ྱི སྤྲེས་གནས་དང་། བྱྤྲེད་པའྱི་རོལ་ཤུགས་ཆྤྲེ་ཆུང་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་རགས་འཇུག་ཟྤྲེར།
2) ཕོ་ཡྱི་ཡྱི་གྤྲེ་འབའ་ཞྱིག་ལ་ཟྤྲེར་བའྱི་ཕོ་ཡྱིག་ངོས་འཛིན་གྱིས།
༡) སྔོན་རྤྲེས་མྱིང་གསུམ་ལ་ཕོ་ཡྱིག་ཟྤྲེར་།
༢) ཀ་སོགས་གསལ་བྱྤྲེད་སུམ་ཅུ་པོ་ལ་ཕོ་ཡྱིག་ཟྤྲེར།
༣) བོད་ཡྱིག་སྒྲ་གདངས་དག་པོ་ཡོད་པས་ཕོ་ཡྱིག་ཟྤྲེར།
༤) ཨྱི་སོགས་དབྱངས་བཞྱི་པོ་ལ་ཕོ་ཡྱིག་ཟྤྲེར།
5
Page 6
3) ལྷག་མ་དྲུག་ནྱི་མོ་རུ་སར་ཞྤྲེས་པའྱི་ལྷག་མ་དྲུག་ནྱི།
༡) ག་ཇ་ད་བ་ཛ་ཝ་རྣམས་མོ་ཡྱིག་གྱི་ཁོངས་སུ་སོར་དགོས་པའྱི་དོན་དོ།
༢) ར་ལ་ཧ་ཨ་ཤ་ས་རྣམས་མོ་ཡྱིག་གྱི་ཁོངས་སུ་སོར་དགོས་པའྱི་དོན་དོ།
༣) ཞ་ཟ་འ་ཡ་ཤ་ས་རྣམས་མོ་ཡྱིག་གྱི་ཁོངས་སུ་སོར་དགོས་པའྱི་དོན་དོ།
༤) ཞ་ཟ་འ་ཡ་ར་ལ་རྣམས་མོ་ཡྱིག་གྱི་ཁོངས་སུ་སོར་དགོས་པའྱི་དོན་དོ།
4) གསལ་བྱྤྲེད་སུམ་ཅུ་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་བརྤྲེན་ནས་ཕོ་མོ་མ་ནྱིང་སོགས་སུ་དབྱྤྲེ་བ་ཡྱིན་ནམ།
༡) སྒྲ་རོལ་ཆྤྲེ་ཆུང་དང་། སྒྲ་གདངས་དག་ཞན་གྱིས་ཕོ་མོ་མ་ནྱིང་སོགས་སུ་དབྱྤྲེ་བ་ཡྱིན།
༢) ཡྱི་གྤྲེའ་ྱི གཟུགས་ཆྤྲེ་ཆུང་དང་། ཀློག་བདྤྲེ་ལོད་ཀྱིས་ཕོ་མོ་མ་ནྱིང་སོགས་སུ་དབྱྤྲེ་བ་ཡྱིན།
༣) ཡྱི་གྤྲེ་དྤྲེ་དག་བར་སོད་དང་མཐུན་མྱིན་གྱིས་ཕོ་མོ་མ་ནྱིང་སོགས་སུ་དབྱྤྲེ་བ་ཡྱིན།
༤) སྒྲ་གདངས་གཙོ་བོ་ཡོད་མྱིན་དང་། བར་སོད་མཐུན་མྱིན་གྱིས་ཕོ་མོ་མ་ནྱིང་སོགས་སུ་དབྱྤྲེ་བ་ཡྱིན།
5) །མོ་ཡྱི་ཡྱི་གྤྲེའ་ྱི ནང་ནས་ནྱི། འཇུག་པའྱི་ཡྱི་གྤྲེ་བཅུ་དབྱུངས་བྱ། ཞྤྲེས་པའྱི་མོ་ཡྱིག་ངོས་འཛིན་གྱིས།
༡) རྤྲེས་འཇུག་བཅུ་པོ་ལ་མོ་ཡྱིག་ངོས་འཛིན་དགོས།
༢) ཨྱི་སོགས་དབྱངས་བཞྱི་ལ་མོ་ཡྱིག་ངོས་འཛིན་དགོས།
༣) སྔོན་འཇུག་ལྔ་པོ་ལ་མོ་ཡྱིག་ངོས་འཛིན་དགོས།
༤) གསལ་བྱྤྲེད་ཀྱི་མོ། ཤྱིན་ཏུ་མོ། མོ་གཤམ་གསུམ་ལ་མོ་ཡྱིག་ཟྤྲེར།
6) སྔོན་འཇུག་གྱི་རགས་བཞྱི་པོ་གང་ལ་བརྤྲེན་ནས་ཕོ་མོ་མ་ནྱིང་སོགས་སུ་ཕྤྲེས་པ་ཡྱིན་ནམ།
༡) སྔོན་འཇུག་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཆྤྲེ་ཆུང་ལ་བརྤྲེན་ནས་ཕོ་མོ་མ་ནྱིང་སོགས་སུ་འཕྤྲེ་བ་ཡྱིན།
༢) སྔོན་འཇུག་རྣམས་འཇུག་ཡུལ་གྱི་མྱིང་གཞྱི་དང་འཕད་པའྱི་ཚེ་ཕོ་མོ་མ་ནྱིང་སོགས་སུ་འཕྤྲེ་བ་ཡྱིན།
༣) སྔོན་འཇུག་རྣམས་རང་གྱི་བརོད་པ་དག་ཞན་ལ་བརྤྲེན་ནས་ཕོ་མོ་མ་ནྱིང་སོགས་སུ་འཕྤྲེ་བ་ཡྱིན།
༤) སྔོན་འཇུག་རྣམས་རྤྲེས་འཇུག་དང་མཐུན་པས་ཕོ་མོ་མ་ནྱིང་སོགས་སུ་འཕྤྲེ་བ་ཡྱིན།
7) སྔོན་འཇུག་ག་ཡྱི་འཇུག་ཡུལ་མྱིང་གཞྱིའ་ྱི ཡྱི་གྤྲེ་་་་་་་་་་་་་་་ཡོད་།
༡) བཅུ་གཉྱིས་ཡོད་། ༢) དགུ་ཡོད་།
༣) བཅུ་གཅྱིག་ཡོད་། ༤) བཅུ་ཡོད་།
8) སྔོན་འཇུག་བ་ཡྱི་འཇུག་ཡུལ་མྱིང་གཞྱིའ་ྱི ཡྱི་གྤྲེ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཡོད་།
༡) བཅུ། ༢) བཅུ་དྲུག
༣) བཅུ་གཉྱིས། ༤) དྲུག
6
Page 7
9) བསྒྲུབས་ཞྤྲེས་པ་དུས་གསུམ་ལས་དུས་་་་་་་་་་་་་་་ཡྱིན།
༡) དུས་ད་ལྟ་བ་ཡྱིན།
༢) དུས་འདས་པ་ཡྱིན།
༣) དུས་མ་འོངས་པ་ཡྱིན།
༤) བྱ་ཚིག་ཡྱིན།
10) རགས་འཇུག་གྱི་རོམ་པ་པོ་ནྱི།
༡) ས་ས་པཎྱི་ཏ་ཡྱིན།
༢) དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའྱི་རོ་རྤྲེ་ཡྱིན།
༣) ཐོན་མྱི་སམ་བོ་ཊ་ཡྱིན།
༤) དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བ་ད་ཡྱིན།) སྔོན་འཇུག་གྱི་བྱྤྲེད་པ་བཞྱི་ནྱི་་་་་་་་་་་་་་་་་།
11) སྔོན་འཇུག་གྱི་འཇུག་པ་བཞྱི་ནྱི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་།
༡) གང་གྱིས་འཇུག་པ། གང་ལ་འཇུག་པ། ཇྱི་ལྟར་འཇུག་པ། ཅྱིའ་ྱི ཕྱིར་འཇུག་པ།
༢) སྔོན་འཇུག་ལ་འཇུག་པ། རྤྲེས་འཇུག་ལ་འཇུག་པ། དབྱངས་ལ་འཇུག་པ། གསལ་བྱྤྲེད་ལ་འཇུག་པ།
༣) སྒྲ་ཡྱིས་འཇུག་པ། དོན་གྱིས་འཇུག་པ། བྱ་ཚིག་གྱིས་འཇུག་པ། དངོས་པའོ་འཇུག་པ།
༤) ཤྤྲེས་བྱ་ཡྱིས་འཇུག་པ། མཁྱྤྲེན་པས་འཇུག་པ། འགོ་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ། ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ།)
12) སྔོན་འཇུག་བ་ཡྱིས་འཇུག་ཡུལ་མྱིང་གཞྱི་ནྱི་་་་་་་་་་་་་་་་ཡོད་།
༡) བཅུ་དྲུག་ཡོད་། ༢) བཅུ་བརྒྱད་ཡོད་།
༣) བཅུ་ཡོད་། ༤) བཅོ་ལྔ་ཡོད་།
13) མ་ནྱིང་རང་ལ་རང་མྱི་འཇུག་ཞྤྲེས་པའྱི་དོན་གང་ཡྱིན་ནམ།
༡) སྔོན་འཇུག་མ་ནྱིང་རང་ལ་རང་མྱི་འཇུག་ཅྤྲེས་པའྱི་དོན་རྤྲེད་།
༢) སྔོན་འཇུག་མ་ནྱིང་མྱིང་གཞྱིའ་ྱི མ་ནྱིང་ལ་མྱི་འཇུག་ཞྤྲེས་པའྱི་དོན་རྤྲེད་།
༣) སྔོན་འཇུག་མ་ནྱིང་མྱིང་གཞྱི་ལ་མྱི་འཇུག་ཅྤྲེས་པའྱི་དོན་རྤྲེད་།
༤) སྔོན་འཇུག་མ་ནྱིང་རྤྲེས་འཇུག་མ་ནྱིང་ལ་མྱི་འཇུག་ཅྤྲེས་པའྱི་དོན་རྤྲེད་།
7
Page 8
14) མ་ནྱིང་གཉྱིས་ཀ་ད་ལྟ་མཆྤྲེད་ཅྤྲེས་པའྱི་གོ་དོན་ནྱི།
༡) མ་ནྱིང་བདག་གཞན་ཉྱིས་དང་དུས་ད་ལྟ་བ་མཆྤྲེད་ཅྤྲེས་པའྱི་དོན་ནོ།
༢) མ་ནྱིང་རང་གཞན་གཉྱིས་དང་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའྱི་དོན་ནོ།
༣) མ་ནྱིང་དུས་གཉྱིས་དང་དུས་མ་འོངས་པ་མཆྤྲེད་ཅྤྲེས་པའྱི་དོན་ནོ།
༤) མ་ནྱིང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉྱིས་དང་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པོའ་ི དོན་ནོ།
15) བདག་གཞན་དུས་གསུམ་ལས་གང་ཁྱབས་ཆྤྲེ་བ་ཡྱིན་ནམ།
༡) གཞན་ཁྱབས་ཆྤྲེ། ༢) བདག་ཁྱབས་ཆྤྲེ། ༣) དུས་གསུམ་ཁྱབས་ཆྤྲེ། ༤) གསུམ་ཀ་ཆ་མཉམ་ཡྱིན།
16) ཕོ་ནྱི་འདས་དང་གཞན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཞྤྲེས་པའྱི་དོན་ནྱི།
༡) སྱིར་བ་ཡྱིག་དུས་འདས་པ་དང་། གཞན་ལ་འཇུག་ཅྤྲེས་པའྱི་དོན་ཡྱིན།
༢) མྱིང་གཞྱི་ཕོ་ཡྱིག་དུས་འདས་པ་དང་། གཞན་ལ་འཇུག་ཅྤྲེས་པའྱི་དོན་ཡྱིན།
༣) རྤྲེས་འཇུག་ཕོ་དུས་འདས་པ་དང་། གཞན་ལ་འཇུག་ཅྤྲེས་པའྱི་དོན་ཡྱིན།
༤) སྔོན་ཕོ་ཡྱིག་བ་དུས་འདས་པ་དང་། གཞན་ལ་འཇུག་ཅྤྲེས་པའྱི་དོན་སྟོན།
17) བདག་གཞན་གྱི་དབྱྤྲེ་བ་མཛད་དོན་གང་ཡྱིན་ནམ།
༡) ལས་དང་བྱ་བ་སྟོན་པའྱི་ཆྤྲེད་དུ་བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡྱིན།
༢) བྱ་བྱྤྲེད་ཐ་དད་པ་དང་། ཐ་མྱི་དད་པ་སྟོན་པའྱི་ཆྤྲེད་དུ་བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡྱིན།
༣) བྱྤྲེད་པ་པོ་དང་། བྱ་ཡུལ་སྟོན་པའྱི་ཆྤྲེད་དུ་བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡྱིན།
༤) དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སཏོན་པའྱི་ཆྤྲེད་དུ་བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡྱིན།
18) ཙ་སོགས་གསུམ་ནྱི་ཅ་སོགས་སར་ཞྤྲེས་པའྱི་གོ་དོན་གང་ཡྱིན་ནམ།
༡) ཙ་ཚ་ཛ་གསུམ་ཅ་ཆ་ཇའྱི་གདང་སྒྲ་བཏོན་དགོས་པ.ཞྤྲེས་པའྱི་དོན་ཡྱིན།
༢) ཙ་ཚ་ཛ་གསུམ་ཅ་ཆ་ཇ་ལས་བསྒྱུར་ཞྤྲེས་པའྱི་དོན་ཡྱིན།
༣) ཙ་ཚ་ཛ་གསུམ་ཅ་ཆ་ཇའྱི་སྤྲེ་བར་སོར་ཞྤྲེས་པའྱི་དོན་ཡྱིན།
༤) ཙ་ཚ་ཛ་གསུམ་ཅ་ཆ་ཇ་དང་གཅྱིག་མཚུངས་རྤྲེད་ཅྤྲེས་པའྱི་དོན་ཡྱིན།
8
Page 9
(Section-C: Literature)
ག༽ མཛད་རྣམ་ལས་དྱི་བ་ ༡༠ ལན་ངོས་འཛིན་གྱིས། དྱི་ལན་རྤྲེར་ཨང ༡ རྤྲེ་ཡོད་། 10x1=10
1) ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ས་མཚམས་སུ་ཡྱིད་སོའ་ི རང་བཞྱིན་གང་གཟྱིགས་སམ།
1) བོད་མྱིའྱི་དར་ལོག་གྱི་ཁོད་དུ་རྒྱ་མྱིའྱི་དར་ཆ་དམར་པོ་དང་མའོའ་ི འད་པར་ཆྤྲེན་པོ་ཡོད་པ་གཟྱིགས་པ་རྤྲེད་།
2) བོད་མྱིའྱི་དར་ལོག་གྱི་ཁོད་དུ་རྒྱ་མྱིའྱི་དམག་མྱི་པོ་དང་མའོའ་ི འད་པར་ཆྤྲེན་པོ་ཡོད་པ་གཟྱིགས་པ་རྤྲེད་།
3) བོད་མྱིའྱི་དར་ལོག་གྱི་ཁོད་དུ་རྒྱ་མྱིའྱི་དམག་ཆས་དང་མའོའ་ི འད་པར་ཆྤྲེན་པོ་ཡོད་པ་གཟྱིགས་པ་རྤྲེད་།
4) བོད་མྱིའྱི་དར་ལོག་གྱི་ཁོད་དུ་རྒྱ་མྱིའྱི་མྱི་དམངས་དང་མའོའ་ི འད་པར་ཆྤྲེན་པོ་ཡོད་པ་གཟྱིགས་པ་རྤྲེད་།
2) ནྤྲེ་ཧ་རུ་བོད་དུ་ཕྤྲེབས་མ་ཐུབ་པའྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་བྱུང་ཡོད་པ་རྤྲེད་།
1) རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཁ་བ་བབས་ཆྤྲེ་ནས་བགོད་ལམ་མྤྲེད་ནས་ཕྤྲེབས་མ་ཐུབ་པ་རྤྲེད་།
2) དབྱྱིན་ཇྱི་གཞུང་གྱིས་དགོག་རྤྲེན་གྱིས་ནྤྲེ་ཧ་རུ་བོད་དུ་ཕྤྲེབས་མ་ཐུབ་པ་རྤྲེད་།
3) རྒྱ་མྱིས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་པའྱི་དགོག་རྤྲེན་གྱིས་ནྤྲེ་ཧ་རུ་བོད་དུ་ཕྤྲེབས་མ་ཐུབ་པ་རྤྲེད་།
4) འབྲུག་རྒྱལ་གྱིས་སྤྲེལ་ལད་བཤད་དྤྲེ་ནྤྲེ་ཧ་རུ་བོད་དུ་ཕྤྲེབས་མ་ཐུབ་པ་རྤྲེད་།
3) རྒྱ་དམག་ནས་བོད་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་དུས་ཚོད་ཕར་འགངས་དོན་གང་ཡྱིན་ནམ།
1) དུས་ཚོད་འགངས་དོན་ནྱི་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ནྤྲེའ་ྱི དྷྱི་ལྱིར་ཀོའུ་མའོ་ཙེ་ཐུང་དང་གྤྲེང་མོལ་བྱུང་བས་རྤྲེད་།
2) དུས་ཚོད་འགངས་དོན་ནྱི་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ནྤྲེའ་ྱི དྷྱི་ལྱིར་ཐན་ཀོན་སན་དང་གྤྲེང་མོལ་བྱུང་བས་རྤྲེད་།
3) དུས་ཚོད་འགངས་དོན་ནྱི་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ནྤྲེའ་ྱི དྷྱི་ལྱིར་ཀོའུ་ཨ་ལྱི་ དང་གྤྲེང་མོལ་བྱུང་བས་རྤྲེད་།
4) དུས་ཚོད་འགངས་དོན་ནྱི་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ནྤྲེའ་ྱི དྷྱི་ལྱིར་ཀོའུ་ཨན་ལན་དང་གྤྲེང་མོལ་བྱུང་བས་རྤྲེད་།
4) རྒྱ་མྱིས་ནང་ཆོས་གང་འད་རྤྲེད་ཅྤྲེས་པའྱི་དྱིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རྤྲེད་དམ།
1) རྒྱ་མྱི་ནང་ཆོས་དྤྲེ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྤྲེད་ཅྤྲེས་དྱིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རྤྲེད་།
2) མའོ་ཙེ་ཐུང་གྱིས་ནང་ཆོས་དྤྲེ་དུག་རྤྲེད་ཅྤྲེས་བཤད་པ་དྤྲེ་དྱིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རྤྲེད་།
3) རྒྱ་མྱིས་ནང་ཆོས་ནྱི་དོན་མྤྲེད་ཀྱི་ངལ་བའྱི་ཆོས་ཞྱིག་ཡྱིན་པ་དྱིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རྤྲེད་།
4) རྒྱ་མྱིས་ནང་ཆོས་ནྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པར་དགག་ར་ཆྤྲེན་པོ་ཡྱིན་པའྱི་དྱིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རྤྲེད་།
9
Page 10
5) རྒྱ་མྱིས་ཤ་རུལ་གང་དུ་ཡོད་ཀང་སྦྲང་མ་འཁོར་བ་རྤྲེད་ཅྤྲེས་པའྱི་ཤ་རུལ་དང་སྦྲང་མ་སུ་ལ་ཟྤྲེར་བ་རྤྲེད་དམ།
1) ཤ་རུལ་ནྱི་བོད་ཀྱི་བ་ཆྤྲེན་ཚོ་དང་། སྦྲང་མ་ནྱི་བོད་མྱི་དམངས་ལ་ཟྤྲེར་བ་རྤྲེད་།
2) ཤ་རུལ་ནྱི་བོད་ཀྱི་སྐུ་དག་དང་། སྦྲང་མ་ནྱི་བོད་མྱིའ་ྱི དམག་མྱི་ལ་ཟྤྲེར་བ་རྤྲེད་།
3) ཤ་རུལ་ནྱི་༸གོང་ས་མཆོག་དང་། སྦྲང་མ་ནྱི་ཆོས་བྱྤྲེད་དགྤྲེ་འདུན་པ་ལ་ཟྤྲེར་བ་རྤྲེད་།
4) ཤ་རུལ་ནྱི་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་དང་། སྦྲང་མ་ནྱི་བོད་མྱི་འཇག་དམག་མཁན་་ལ་ཟྤྲེར་བ་རྤྲེད་།
6) ༡༩༥༩/༣/༡༠ གོ་བུར་དུ་ནོར་གྱིང་ཕོ་བང་གྱི་ལགས་རྱི་ཕྱི་ནང་དུ་གང་གྱིས་ཁྤྲེངས་བ་རྤྲེད་དམ།
1) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་ནག་དུ་ཕྤྲེབས་རྒྱུར་ལམ་བཀག་ཆྤྲེད་མྱི་དམངས་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་རྤྲེད་།
2) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་མྱིའ་ྱི སོད་སར་དུ་ཕྤྲེབས་རྒྱུར་ལམ་བཀག་ཆྤྲེད་མྱི་དམངས་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་རྤྲེད་།
3) ༸གོང་ས་མཆོག་གར་དུ་ཕྤྲེབས་རྒྱུར་ལམ་བཀག་ཆྤྲེད་མྱི་དམངས་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་རྤྲེད་།
4) ༸གོང་ས་མཆོག་ཨུ་རུ་སུར་ཕྤྲེབས་རྒྱུར་ལམ་བཀག་ཆྤྲེད་མྱི་དམངས་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་རྤྲེད་།
7) ༸གོང་ས་མཆོག་གྱིས་གྲྭ་སྐོར་དམ་ཆ་མཐའ་མ་དྤྲེ་ ག་དུས་བཞག་གནང་བ་རྤྲེད་དམ།
1) ༸གོང་ས་མཆོག་གྱིས་གྲྭ་སྐོར་དམ་ཆ་དྤྲེ་ས་ག་ཟ་བའྱི་ནང་བཞག་གནང་བ་རྤྲེད་།
2) ༸གོང་ས་མཆོག་གྱིས་གྲྭ་སྐོར་དམ་ཆ་མཐའ་མ་དྤྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་སོན་ལམ་སྐབས་བཞག་གནང་བ་རྤྲེད་།
3) ༸གོང་ས་མཆོག་གྱིས་གྲྭ་སྐོར་དམ་ཆ་དྤྲེ་དབྱར་སྱིད་སྐབས་བཞག་གནང་བ་རྤྲེད་།
4) ༸གོང་ས་མཆོག་གྱིས་གྲྭ་སྐོར་དམ་ཆ་དྤྲེ་དྲུག་པ་ཚེས་བཞྱི་ལ་བཞག་གནང་བ་རྤྲེད་།
8) ༡༩༥༩ ཟ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉྱིན་ལྷ་སའྱི་བོད་མྱི་རྒན་བྱྱིས་བར་མ་གྲྭ་བཙུན་ཕོ་མོ་དབྱྤྲེར་མྤྲེད་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་དོན་གང་ཡྱི་ནམ།
1) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་མྱིའ་ྱི དམག་སར་དུ་གཟྱིགས་མོར་གདན་འདྤྲེན་ཞུ་འཆར་དགོག་པའྱི་ཆྤྲེད་རྤྲེད་།
2) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་མྱིས་རྒྱ་ནག་དུ་གཟྱིགས་མོར་གདན་འདྤྲེན་ཞུ་འཆར་དགོག་པའྱི་ཆྤྲེད་རྤྲེད་།
3) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་མྱིས་མའོ་དང་མཇལ་འཕརད་དུ་གདན་འདྤྲེན་ཞུ་འཆར་དགོག་པའྱི་ཆྤྲེད་རྤྲེད་།
4) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་མྱིའྱི་རྒྱ་དམག་རྤྲེད་འདན་གཟྱིགས་མོར་གདན་འདྤྲེན་ཞུ་འཆར་དགོག་པའྱི་ཆྤྲེད་རྤྲེད་།
9) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་མྱིའ་ྱི བཙན་ཡོལ་ལས་ཕྱི་ཕྤྲེབས་གནང་ཁར་ཕག་དཔྤྲེ་གང་གཟྱིགས་མཚམས་གནང་ངམ།
1) ཤྤྲེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཞལ་འབྱྤྲེད་ཀྱིས་༼དྤྲེ་བཞྱིན་གཤྤྲེགས་པ་དག་བཅོམ་པ་་་་་་་་༽བར་བཀླགས་མཚམས།
2) ཤྤྲེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཞལ་འབྱྤྲེད་ཀྱིས་༼གཟུགས་སྟོང་དང་སྟོང་པ་ཉྱིད་་་་་་་་་་་་་་་༽བར་བཀླགས་མཚམས།
3) ཤྤྲེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཞལ་འབྱྤྲེད་ཀྱིས་༼ཇྱི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྤྲེམས་དཔའ་་་་་་་་་་་་་་༽བར་བཀླགས་མཚམས།
4) ཤྤྲེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཞལ་འབྱྤྲེད་ཀྱིས་༼དྤྲེ་བཞྱིན་གཤྤྲེགས་པས་གང་ལ་་་་་་་་་་་་་༽བར་བཀླགས་མཚམས།
10
Page 11
10) བོ་བཟང་ཡྤྲེ་ཤྤྲེས་ཞྤྲེས་པ་སུ་རྤྲེད་དམ།
1) བོ་བཟང་ཡྤྲེ་ཤྤྲེས་ནྱི་པྤྲེ་ཅྱིང་དུ་བོད་ཕྲུག་དམར་པོའ་ི སློབ་སང་བྱྤྲེད་མྱོང་མཁན་ཞྱིག་རྤྲེད་།
2) བོ་བཟང་ཡྤྲེ་ཤྤྲེས་ནྱི་ར་ཤྱི་ཡར་བོད་ཕྲུག་དམར་པོའ་ི སློབ་སང་བྱྤྲེད་མྱོང་མཁན་ཞྱིག་རྤྲེད་།
3) བོ་བཟང་ཡྤྲེ་ཤྤྲེས་ནྱི་ཀོ་རྱི་ཡར་བོད་ཕྲུག་དམར་པོའ་ི སློབ་སང་བྱྤྲེད་མྱོང་མཁན་ཞྱིག་རྤྲེད་།
4) བོ་བཟང་ཡྤྲེ་ཤྤྲེས་ནྱི་ཨུ་རུ་ལ་བོད་ཕྲུག་དམར་པོའ་ི སློབ་སང་བྱྤྲེད་མྱོང་མཁན་ཞྱིག་རྤྲེད་།
11) ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་བསྟན་སྲུང་འཇབ་དམག་ཚོར་སྤྲེམས་གསོ་གང་གནང་ངམ།
1) བོད་དམག་བསྟན་སྲུང་འཇབ་དམག་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་བསྟན་སྱིད་སླད་ལུས་སོག་གོད་ན་མ་འགྱིག་གསུངས་གནང་།
2) བོད་དམག་བསྟན་སྲུང་འཇབ་དམག་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་བསྟན་སྱིད་སླད་ལུས་སོག་གོད་པ་སྱིག་རྤྲེད་ཅྤྲེས་གསུངས།
3) བོད་དམག་བསྟན་སྲུང་འཇབ་དམག་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་བསྟན་སྱིད་སླད་ལུས་སོག་གོད་པར་ཡག་པོ་རྤྲེད་གསུངས་།
4) བོད་དམག་བསྟན་སྲུང་འཇབ་དམག་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་བསྟན་སྱིད་སླད་ལུས་སོག་གོད་པ་མངགས་་བརོད་གནང་།
12) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་ཕྤྲེབས་ཕལ་དང་ཐོག་གང་གནང་ངམ།
1) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་ཕྤྲེབས་ཕལ་དང་ཐོག་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་གནང་བ་རྤྲེད་།
2) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་ཕྤྲེབས་ཕལ་དང་ཐོག་བོད་འོངས་བོད་ཀྱི་གསོན་རའྱི་ཆྤྲེད་སློབ་གྲྭ་བཚུགས་པ་རྤྲེད་།
3) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་ཕྤྲེབས་ཕལ་དང་ཐོག་རང་བཙན་སར་གསོའ་ི ཆྤྲེད་དམག་སར་བཙུགས་གནང་བ་རྤྲེད་།
4) ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་ཕྤྲེབས་ཕལ་དང་ཐོག་བོད་མྱིར་གཞྱིས་ཆགས་བཙུགས་གནང་བ་རྤྲེད་།
སརྦ་མངྒལཾ། The End
11